Capítulo 2 de “Vagina Industrial” de Sheila Jeffreys

VAGINA INDUSTRIAL:

A economia política do comércio do sexo global

 

Tradução realizada por Carol Correia


Capítulo 2: Casamento e prostituição

 

Em 2007, o relator do Tráfico das Nações Unidas identificou tráfico de mulheres para o casamento, em práticas como a indústria de “noiva por correio” e o casamento forçado, como um aspecto significativo do tráfico de mulheres que precisava ser abordado (UNHRC, 2007a). Esta é uma extensão importante da análise feminista e de direitos humanos do tráfico de mulheres. Ele coloca o foco no casamento, que geralmente não foi associado à prostituição no conhecimento contemporâneo de direitos humanos. Como o relatório dele salienta, o casamento é muitas vezes uma transação econômica direta, em que o acesso sexual a meninas e mulheres é comprado através do preço da noiva ou uma taxa para uma agência de apresentação. Uma compreensão da dinâmica do casamento é útil como base para um exame da indústria global da prostituição, porque ilustra que a prostituição não é apenas uma forma de trabalho comum não baseado em gênero, como trabalho doméstico ou colheita de tomate, mas tem sua origem e, em contrapartida, em formas tradicionais de troca de meninas e mulheres por dinheiro ou bens, sob a forma de escravidão mobiliária (Rubin, 1975). Nem todas as formas de casamento incluem o elemento de dar dinheiro ou bens em troca da mulher ou da menina, mas as formas que o fazem, tais como casamento infantil, casamento temporário, tráfico de mulheres para casamento na Índia e na China e até concubinato estão aumentando em muitos países. A indústria de noivas por correspondência integrou a venda de mulheres para fins sexuais e outros propósitos na indústria global do sexo e na economia global. Onde o casamento é o resultado da venda ou qualquer forma de troca comercial, pode ser difícil distinguir essa prática prejudicial particular da prostituição. Refiro-me a esta prática como casamento servil. Onde não ocorre uma troca financeira direta, mas as mulheres estão presas pela pobreza e pela falta de uma resposta jurídica, como o divórcio, o casamento ainda contém o aspecto da prostituição, uma vez que as mulheres têm que permitir o acesso sexual aos seus corpos em troca de subsistência.

A Convenção das Nações Unidas sobre o casamento de 1964 mostra uma clara consciência dos danos aos direitos humanos de mulheres e meninas envolvidas em práticas tradicionais que criam casamentos servis. A convenção exige um “consentimento pleno e livre” para o casamento, que especifica uma idade mínima para o casamento, embora não especifique qual idade deva ser e que os casamentos devem ser registrados (Nações Unidas, 1964). “Reafirma” no preâmbulo que todos os Estados “devem tomar todas as medidas adequadas com vista a abolir tais costumes, leis e práticas antigas, assegurando, inter alia, liberdade total na escolha de um cônjuge, eliminando casamentos completos para crianças e o noivado de jovens antes da idade da puberdade, estabelecendo sanções apropriadas quando necessário e estabelecendo um registro civil ou outro no qual todos os casamentos serão registrados”. A confiança da convenção matrimonial de que o casamento servil poderia chegar ao fim parece estranhamente fora de lugar hoje. Muitas das práticas tornaram-se fontes de preocupação nas nações ocidentais, pois são praticadas por alguns membros de comunidades imigrantes ou indígenas. Mesmo no momento em que a convenção foi promulgada, os críticos a atacaram com base no relativismo cultural e teve que ser defendido por argumentos como o fato de que muitas nações não-ocidentais apoiaram a convenção (Schwelb, 1963). Em décadas recentes, algumas estudiosas feministas desenvolveram defesas de práticas como o casamento arranjado e o casamento precoce a partir de uma perspectiva relativista cultural, que prejudicou as abordagens dos direitos humanos aos problemas (Moschetti, 2006).

Surpreendentemente, o casamento e a prostituição são frequentemente vistos como opostos polares e distinguidos um do outro. A operação desta distinção é particularmente clara no fenômeno de “casamentos temporários”, chamado mut’a ou sigheh entre muçulmanos xiitas, onde “casamento”, mesmo que somente por algumas horas, para fins sexuais com pagamento à mulher, é visto como religiosamente aceitável enquanto a prostituição é totalmente condenada (Haeri, 1992). Para olhos não treinados em tais distinções religiosas, pode ser difícil ver a diferença. As teóricas feministas, de fato, durante mais de dois séculos, argumentaram que a prostituição e o casamento são apenas dois aspectos do único problema (Jeffreys, 1985b; Pateman, 1988). O problema é que, sob o domínio masculino, as mulheres são forçadas a submeter seus corpos ao uso dos homens em troca de subsistência ou mesmo, no caso dos homicídios de honra de meninas que rejeitam casamentos arranjados, para escapar de assassinato. Esta troca de mulheres entre homens foi reconhecida no trabalho de Lévi-Strauss como a própria base da organização da sociedade e da cultura. Gayle Rubin criticou o fato de que Lévi-Strauss parecia aceitar essa troca como exatamente como era sem reconhecer a opressão das mulheres envolvidas nisso (Rubin, 1975). Ela diz que a utilidade de seu conceito era que “sugere que buscamos o último lugar da opressão das mulheres no tráfico de mulheres e não dentro do tráfico de mercadoria” (ibid., p. 175). A troca de mulheres foi especificamente entre os homens, uma vez que os homens eram doadores de presentes e as mulheres os presentes. O sistema era para o benefício dos homens porque “as relações de tal sistema são tais que as mulheres não estão mais em posição de perceber os benefícios de sua própria circulação… são os homens que são beneficiários do produto dessas trocas – de organização social” (ibid., p. 174).

Neste capítulo, analisarei as maneiras pelas quais as feministas estabeleceram as conexões entre casamento e prostituição. Examinarei o desenvolvimento das formas de casamento que são mais difíceis de distinguir da prostituição, como a indústria de noivas por correspondência em setores lucrativos e argumentar que as formas de casamento servil, como a prostituição, comercializam a subordinação das mulheres.

Casamento e prostituição na teoria feminista

Em cada foco de atividade feminista a partir do final do século XVIII, as semelhanças entre casamento e prostituição foram teorizadas e, muitas vezes, tornaram-se fundamentais para a análise. Assim, já em 1790, Mary Wollstonecraft chamou casamento de “prostituição legal” (citada em Pateman, 1988, p. 190). A Sra. Lucinda B. Chandler, falando sobre a necessidade de reformar o casamento em uma conferência internacional de mulheres nos EUA em 1888, expôs: “As mulheres e os homens devem eliminar do casamento os traços da prostituição, pois quando a prostituição cessa dentro do casamento, desaparecerá fora do casamento também” (citado em Jeffreys, 1985a, p. 23). Ativistas feministas britânicas contra a prostituição eram muitas vezes bastante explícitas sobre as semelhanças entre essas instituições de dominância masculina. Assim, Elizabeth Wolstenholme Elmy, que combinou o sobrenome de seu parceiro com o seu e não teria se casado com ele, mas devido à pressão de outras feministas na década de 1880 para que fosse respeitável, viu a “escravidão corporal” das mulheres como a base de ambos os sistemas (Jeffreys, 1985a, p. 34). As feministas do “amor livre” que rejeitaram o casamento completamente na década de 1890 e buscaram uma maneira diferente de conduzir relações com homens em que não teriam que abandonar o controle sobre seus próprios corpos e almas, falaram do casamento que evoluiu para “esse crescimento terrível, para prostituição” (ibid., p. 43). Na década anterior à Primeira Guerra Mundial, a dramaturga feminista Cicely Hamilton viu o casamento como um comércio com condições insuportáveis de trabalho. Isso incluiu falta de pagamento, sujeição sexual e riscos ocupacionais para os quais nenhum aviso prévio ou compensação foi dado. Ela comparou a doença venérea ao risco de intoxicação por chumbo em uma cerâmica ou o perigo de combustão em uma fábrica de dinamite (C. Hamilton, 1909). As mulheres foram forçadas ao casamento, na sua opinião, pelo corte de qualquer outro meio de subsistência. Elas tiveram que entregar seus corpos para uso, de modo a serem alimentadas e vestidas.

Christabel Pankhurst, no mesmo período anterior à Primeira Guerra Mundial no Reino Unido, fez uma conexão semelhante: “O sistema sob o qual uma mulher deriva seu sustento é de seu marido – tem seu comer fora de sua mão, por assim dizer – é uma grande barreira defensiva de sujeição ao sexo e é um grande reforço para a prostituição. As pessoas são levadas a raciocinar assim: uma mulher que é uma esposa é aquela que fez um acordo de sexo permanente para sua manutenção; a mulher que não é casada deve, portanto, fazer um acordo temporário do mesmo tipo” (Pankhurst, citado em Jackson, 1994, p. 21). A relação entre a prostituição e o casamento, como duas formas de permuta de mulheres para uso sexual em troca de subsistência, foi uma compreensão fundamental das feministas, tanto na “primeira” e “segunda” ondas do feminismo no século XX. Beauvoir fez o mesmo ponto na década de 1940 em O Segundo Sexo, dizendo que a esposa é “contratada para a vida por um homem; a prostituta tem vários clientes que pagam pelo pedaço. Aquele é protegido por um homem contra todos os outros; o outro é defendido por todos contra a tirania exclusiva de cada um” (citado em Pateman, 1988, p. 190).

Vagina Industrial - citações(2)

Uma análise crítica particularmente profunda do casamento foi feita por Carole Pateman em meados da década de 1980 (Pateman, 1988). Pateman explica que o patriarcado se baseia no direito masculino ao sexo. Este direito dos homens de ter acesso sexual aos corpos das mulheres tem sido mais comumente exercido através do casamento e é evidenciado pelas dificuldades que as feministas tiveram ao fazer do estupro marital reconhecido como um crime em vez do exercício legítimo dos “direitos conjugais” de um homem. Homens são construídos como indivíduos e como homens através deste direito: “A construção patriarcal da sexualidade, o que significa ser um ser sexual, é possuir e ter acesso à propriedade sexual… No patriarcado moderno, a masculinidade fornece o paradigma para sexualidade; e a masculinidade significa domínio sexual. O ‘indivíduo’ é um homem que faz uso do corpo de uma mulher (propriedade sexual); o contrário é muito mais difícil de imaginar” (Pateman, 1988, p. 185). Pateman é clara sobre as conexões indissolúveis entre casamento e prostituição. Como diz, “o casamento é agora apenas uma das maneiras socialmente aceitáveis para que os homens tenham acesso aos corpos das mulheres” porque a “prostituição é parte integrante do capitalismo patriarcal” (ibid., p. 189). A prostituição também é “parte do exercício da lei do direito masculino ao sexo, uma das maneiras pelas quais os homens são assegurados o acesso aos corpos das mulheres” (ibid., p. 94). Pateman argumenta que o “contrato sexual” no qual os homens foram premiados e gozam da posse de mulheres subordinadas através do seu lugar em uma “fraternidade” de homens antes do “contrato social” apresentado pelos teóricos políticos do século XVII e XVIII no ocidente. À medida que os cidadãos masculinos fizeram “contratos sociais” com seus governos para serem obedientes em troca de uma boa governança, eles fizeram isso em horizonte de corpos de suas irmãs já subordinadas. Gerda Lerner em Criação do Patriarcado vai mais longe para ver como o patriarcado se originou no antigo Oriente Médio (Lerner, 1987). Ela identifica o desenvolvimento do intercâmbio de mulheres com proveito como o alicerce do sistema de desenvolvimento do patriarcado. Poderia, como observa Pateman, assumir a forma de casamento ou de prostituição. A incorporação da troca de mulheres para o uso sexual dos homens no tecido do sistema econômico global contemporâneo pode assim ser vista como um desenvolvimento lógico que demonstra e tipifica o surgimento do capitalismo como um sistema patriarcal em si. Nessa compreensão, a prostituição não é periférica, mas central para o atual projeto capitalista.

Nos séculos XIX e início do século XX, ativistas feministas ganharam mudanças legislativas que permitiram que as mulheres tivessem alguns direitos no casamento, em vez de simplesmente serem apêndices de maridos que tinham total controle sobre seus movimentos e atividades (Hollis, 1979). Elas ganharam o direito de preservar sua propriedade e renda através dos Atos de Propriedade das Mulheres Casadas, alguns direitos para reter a custódia de seus filhos e o direito de viver separadamente de seus maridos, que anteriormente poderiam sequestrar esposas fugitivas e trancá-las. Em 1923, no Reino Unido, as mulheres obtiveram o direito de se divorciar pelos mesmos motivos que os homens. A base jurídica do casamento em países com sistemas legais ocidentais mudou consideravelmente. No final do século XX, a legislação foi alterada ou precedentes legais foram estabelecidos, para tornar ilegal o estupro marital em alguns países. Este foi um desenvolvimento crucial porque estabeleceu o direito das mulheres de controlar o território de seus corpos e não simplesmente serem usadas à vontade do homem, mas é comparativamente recente. Na grande maioria do mundo, esses direitos não existem; as esposas não podem se divorciar, por exemplo e, muitas vezes, não têm liberdade de movimento. Mas o mais importante para o tema deste capítulo, na maioria das jurisdições, as mulheres não são proprietárias de seus corpos no casamento. Os maridos podem estuprá-las e usá-las sexualmente de qualquer maneira que desejem com impunidade.

No ocidente, após a Segunda Guerra Mundial, uma nova forma de casamento que resultou dessas mudanças legais e das maiores oportunidades econômicas das mulheres desenvolvidas, conhecido como o “casamento companheiro[1]” (Bernard, 1982). É amplamente compreendido que aboliu a base antiga do casamento, que pode ser vista como condições servis em que as mulheres trabalham sem pagamento, os maridos possuíam propriedade de seus corpos e as mulheres não tinham meios legais ou econômicos de fuga ou reparação. Alterar os relacionamentos entre os sexos é entendido no modelo companheiro a ter levado a uma base mais igualitária que uma base rígida dono/escrava do casamento. As mudanças que se espera que conduzam ao progresso continuem em ritmo acelerado, com porcentagens maiores de mulheres que entram na força de trabalho nos países ocidentais e continuam trabalhando após o casamento para criar famílias de dupla carreira. Apesar dessas mudanças, as teóricas feministas na década de 1960, 1970 e 1980 fizeram argumentos muito semelhantes aos seus predecessores sobre as semelhanças entre casamento e prostituição (Pateman, 1988; Dworkin, 1983).

Na verdade, os elementos tradicionais do casamento não desapareceram completamente nas sociedades ocidentais, mesmo no caso de mulheres profissionais empregadas, altamente educadas e bem remuneradas. O direito dos homens aos corpos das mulheres para uso sexual não foi, mas continua a ser um pressuposto na base de relações heterossexuais em geral, como revela uma quantidade considerável de pesquisas feministas (Phillips, 2000). Pesquisas sobre violência sexual em casamento constatam que uma em cada sete mulheres que já se casaram foram estupradas com ameaça ou uso da força pelo marido (Russell, 1990; Finkelhor e Yllo, 1985). Mas a pesquisa indica um problema mais amplo para as mulheres nas relações com os homens no ocidente contemporâneo, que é que elas sofrem uma grande quantidade de sexo indesejável, o que, embora não seja facilmente classificado como “estupro”, uma vez que as mulheres não dizem que “não” ou mesmo pensam ter direito a dizer “não”, muitas vezes é ferozmente ressentido e experimentado como profundamente subordinado e abusivo (Gavey, 1992; Jeffreys, 1993). Em teoria, essas mulheres têm o direito de sair do casamento e podem até ter recursos econômicos para fazê-lo, embora sejam susceptíveis de sofrer redução do padrão de vida. Mas elas sentem que não têm escolha senão ficar e aguentar e podem ser “amáveis para sobreviver” (Graham et al., 1994). O casamento moderno e as relações heterossexuais “parecidas com o casamento” não libertam as mulheres do sexo indesejável que as ondas anteriores do feminismo criticaram tão fortemente.

Vagina Industrial - citações(3)

Casamentos “companheiros”, em que não há troca financeira direta e a mulher está aparentemente em posição de sair do casamento, não são a forma dominante no mundo. A verdadeira realidade do casamento patriarcal tradicional, como troca de mulheres entre homens, é evidente na maioria das formas da prática no presente. No casamento infantil e casamento arranjado/forçado, as mulheres são trocadas entre homens. Os corpos e trabalhos das meninas/mulheres são de propriedade de seus maridos e há pouca possibilidade de fuga. Eu escolho usar a expressão arranjado/forçado com base em que a diferença entre essas formas são sujeitas a controvérsia (Beckett e Macey, 2001). Todas essas formas tradicionais de casamento têm uma base econômica e incluem aspectos da prostituição, definidos como permitido o acesso sexual em troca da subsistência, em seu coração. A descrição das mulheres como “bens móveis” na troca de casamento é controversa, no entanto.

As mulheres são compradas no casamento?

A questão em saber se as mulheres são compradas como se fossem bens móveis ou escravos nas práticas matrimoniais tem exercitado antropólogos. Valerio Valeri explica que uma séria controvérsia surgiu no jornal Man na década de 1930 sobre esta questão (Valeri, 1994). Parece que a controvérsia foi sobre a adequação do termo “preço da noiva”. Isso foi visto como desrespeitoso e o termo “riqueza da noiva” parece ter ganho a descrever o dinheiro pago pela família do noivo para a família da noiva no momento em que a menina foi trocada. Mas, Valeri ressalta, a família do noivo na tribo que ele estudou na Indonésia Oriental falava sem rodeios sobre comprar noivas:

O que a antropóloga ensina modestamente a chamar de “noiva”, eles chamam grosseiramente a mulua heliam de “preço da mulher”. O que ele tem o cuidado de nomear a “prestação” de “presentes de casamento”, eles nomeiam sem escrúpulos “comprar a mulher”. Como se isso não bastasse, eles descaradamente comparam o preço das diferentes mulheres e criticam a “custódia” de algumas.

(Valeri, 1994, p. 1)

A família da noiva, no entanto, chama a transação “dando [a menina/mulher]“. Valeri explica que os antropólogos convencionais rejeitaram a ideia de que “os pagamentos affines são meras transações comerciais” com base em diferenças significativas, como o fato de que uma mulher não pode ser vendida a terceiros pelo grupo que a adquire e o direito a “deixá-la” permanece com o grupo natal. Valeri é cético sobre essas diferenças e ressalta que os bens usados para comprar esposas também podem ser usados para comprar escravos. As mulheres são mais valiosas do que outros bens, diz ele, porque se reproduzem e dão ao grupo que as compra “sua existência como grupo” (ibid., p. 9). O pagamento é feito porque “ao desistir de uma mulher como fonte de reprodução… devem ser oferecidas uma compensação que considerem aceitável”. Além disso, o pagamento feito para a noiva no casamento é gradualmente reembolsado ao longo da vida do casamento. “Existe um claro contraste entre os estágios iniciais, quando apenas os direitos no acesso sexual e culinário a uma mulher são transferidos e os posteriores, quando o controle total sobre a residência da mulher e seus poderes reprodutivos está alienado” (ibid., p. 10).

Nada disso, no entanto, é susceptível de fazer uma diferença crucial do ponto de vista da esposa. Seu corpo e personalidade são trocados por bens entre pessoas que não são ela mesma e ela deve cumprir o negócio em uso sexual e reprodutivo. Na tribo, Valeri estudou que o marido leva os braceletes de volta à casa do pai da noiva e o rito enfatiza a transferência dos direitos sobre o potencial reprodutivo da mulher para o marido. Outra tribo na mesma área é ainda mais “anatômica”, como ele diz, com certos tipos e quantidades de objetos de valor sendo trocados por diferentes partes do corpo da mulher, “um certo tipo de placa para o crânio, um gong pela voz e assim por diante” (ibid., p. 11).

O preço da noiva ou a riqueza da noiva são importantes para determinar a autoridade e os direitos dos homens em relação às esposas que são compradas. Assim, em um estudo fascinante sobre a mudança dos conceitos de casamento e o surgimento de sistemas de prostituição em Papua Nova Guiné, Holly Wardlow (2007) explica como isso funciona:

quase todos os homens no estudo enfatizaram a importância da riqueza da noiva na determinação dos relacionamentos dos cônjuges, obrigações mútuas e, em parte, justificando a autoridade de um homem sobre sua esposa… Os homens Huli de todas as gerações repetidamente invocavam a riqueza das noivas como uma explicação para porque as mulheres deveriam fazer mais trabalho agrícola do que seus maridos, porque as esposas tinham que pedir permissão para deixar a casa, porque as esposas tinham que aceitar quando um marido pedia relações sexuais e porque as esposas tiveram que obedecer as instruções explícitas de um marido, como buscar algo quando solicitado.

(Wardlow, 2007, p.1010)

A riqueza da noiva era a base sobre a qual os homens sabiam quem eles podiam usar sexualmente. Uma mulher para a qual a riqueza da noiva tinha sido paga pertencia ao seu marido, que tinha “única reivindicação de seu corpo sexual e reprodutivo” (ibid.).

Gerda Lerner, em sua fascinante história do nascimento do domínio masculino no antigo Oriente Médio, argumenta que o intercâmbio de mulheres no casamento e o onipresente preço da noiva não significavam que as mulheres fossem transformadas em bens móveis e objetos. Ela diz: “não são as mulheres que são reificadas e comercializadas, é a sexualidade e a capacidade reprodutiva das mulheres, que é assim tratada. A distinção é importante. As mulheres nunca se tornam ‘coisas’, nem são tão concebidas” (Lerner, 1987, p. 221). Eles, Lerner nos diz, mantiveram seu “poder para agir”. No entanto, esta distinção pode ser discutida. É difícil separar a “sexualidade” das mulheres, como argumenta Carole Pateman (1988). Tal separação exigiria precisamente a divisão mente/corpo que se encontra na base da prostituição contemporânea e prova ser um aspecto prejudicial (Farley, 2003). As mulheres prostituídas têm que aprender a desassociar suas mentes de seus corpos enquanto são usadas na prostituição, se elas ainda não aprenderam a fazer isso com a experiência de abuso sexual infantil e aquelas que não são capazes de tolerar o abuso.

Tráfico matrimonial

Uma nova preocupação no conhecimento feminista sobre a base do casamento na subordinação das mulheres e os abusos dos direitos humanos das mulheres que isso envolve, foi provocada pela intrusão das formas tradicionais de casamento servil no oeste através das forças da globalização. O exemplo mais claro é a indústria de noivas por correspondência, que envolve a aquisição dos homens de noivas de países pobres, como Filipinas ou Rússia, por meio de agências comerciais que se beneficiam do comércio. Eles podem pedir uma visão de noiva invisível ou eles podem visitar em passeios organizados pelas agências para selecionar uma noiva. A proliferação de agências e o dinheiro a ser feito a partir desta indústria agora tornam-no um jogador importante na indústria internacional do sexo (Demleitner, 2000). Em alguns casos, as próprias mulheres têm que pagar as agências para que suas informações sejam exibidas e podem até encontrar dívidas às agências por custos de viagem, o que pode ser difícil de pagar se os maridos não lhes permitam acesso ao dinheiro. A prática revela, de forma não vinculada, a base tradicional do casamento, uma vez que os corpos das mulheres e o trabalho são claramente adquiridos, neste caso, pelos proprietários masculinos ocidentais, em troca da subsistência. O laudo do relator de tráfico de ONU para 2007 chama a atenção para a gravidade do comércio de noivas por correspondência como forma de tráfico (UNHRC, 2007a, p. 18).

O termo “noiva por correio” foi rejeitado por alguns comentaristas feministas por representar as mulheres como mercadorias e ser insultante as mulheres que se casam dessa maneira. Curiosamente, os mesmos argumentos que alguns estudiosos feministas fizeram sobre outras formas de prostituição, ou seja, que a agência ou a escolha das mulheres devem ser reconhecidas e que não devem ser “vitimizadas”, foram usadas por comentaristas feministas em relação à indústria de noivas por correspondência. Nora Demleitner, por exemplo, argumenta que as mulheres que se casam dessa maneira não são “peões, vítimas ou prostitutas” ou “bens” e devem ser tratadas como “agentes livres, atores voluntários, indivíduos altamente aventureiros, corajosos, de forte vontade e recursos humanos” (Demleitner, 2000, p. 626). No entanto, ela caracteriza muito bem a desigualdade das relações em que as noivas de correspondência se encontram, em termos de dependência econômica, falta de habilidades linguísticas e conhecimento cultural, isolamento de famílias, amigos e todas as outras formas de apoio e consciência constante de que, se elas deixarem o casamento, podem ser repatriadas e perderem qualquer vantagem que tenham obtido de sua experiência. Os danos parecem incluir uma maior chance de sofrerem violência doméstica ou serem assassinadas e vários casos de assassinato de alto perfil nos EUA na última década colocaram o foco sobre os abusos que as mulheres podem sofrer em tais casamentos (Terzieff, 2007). Como observa a relatora do tráfico de pessoas da ONU, Sigma Huda, esta prática é “incompatível com a igualdade de gozo dos direitos pelas mulheres e no respeito pelos seus direitos e dignidade”. Existe um equilíbrio de poder desigual que coloca as mulheres em risco especial de violência e abuso, particularmente quando é o homem que está pagando para se casar com a mulher em questão” (UNHRC, 2007a). Muitas vezes, ela explica, os casamentos de noivas por correspondência se tornam “casamentos forçados porque as mulheres não são livres para sair por causa do status de imigrantes, isolamento, dependência econômica e medo de maridos” (ibid.). Não deve haver contradição necessária entre reconhecer os danos que as mulheres sofrem de dominância masculina, bem como sua coragem e habilidade em lidar com eles. Caso contrário, a crítica feminista pode ter que ser abandonada completamente com base de que é insultante para mulheres.

A indústria de noivas por correspondência é a forma de casamento mais obviamente comercializado na economia global e o aspecto mais obviamente ligado à indústria global do sexo. O relacionamento com a prostituição é claro, pois as mulheres empobrecidas de países pobres dão a homens desconhecidos em que não têm interesse afetivo e para quem não desejam dar seu trabalho doméstico e reprodutivo e acesso sexual aos seus corpos para escapar de circunstâncias econômicas extremas. Embora os corretores de noivas de correspondência existissem bem antes da década de 1990, a escala e a eficiência da indústria podem ter sido restringidas pela necessidade de usar o snail mail. A internet mudou tudo isso: “Quando a indústria de noivas por correspondência mudou para usar um formato de revista para operar pela internet durante a década de 1990, o número… fornecendo serviços de correspondência explodiu e se espalhou da Rússia e Ásia para a América Latina” (Schaeffer-Grabiel, 2006, p. 331). Uma fonte estima que o número de empresas aumentou de 200 em 1999 para 500 em 2005, com 4.000-6.000 cônjuges estrangeiros entrando nos EUA todos os anos através da mediação de corretores internacionais de casamento (Minnesota Advocates for Human Rights, 2007). A indústria está se arraigando em muitas nações ricas onde os homens procuram cônjuges estrangeiras. Assim, existe uma indústria considerável que oferece “esposas” do Vietnã e da Indonésia para homens taiwaneses, por exemplo (ibid.). Os homens taiwaneses pagam agências até US$10.000 para viagens a China, Indonésia ou Vietnã para adquirir “noivas”. O número de cônjuges imigrantes em Taiwan é de 306.700, representando metade da população estrangeira total em Taiwan. Quase dois terços são da China e o restante de um terço, principalmente dos países do Sudeste Asiático (Tsay, 2004).

Alguns teóricos identificaram o desenvolvimento de tais práticas que emergem da criação de uma “masculinidade corporativa” que está sendo globalizada através de práticas e conexões de negócios, bem como na internet. Nesta “masculinidade corporativa”, ou o que Felicity Schaeffer-Grabiel chama, de forma útil, “multiculturalismo corporativo”, os homens ricos são capazes de exercer o direito de homens ao sexo de comprar mulheres mais subordinadas do que as de seus países de origem, experimentar a excitações do exotismo e estereótipos sexuais racistas e cimentar relações internacionais através dos corpos das mulheres. Os consumidores masculinos do ocidente e particularmente os homens de negócios, podem se tornar playboys do mundo inteiro em seu acesso às mulheres vulneráveis transnacionalmente. Schaeffer-Grabiel identifica a indústria da “cyberbride” como uma das “rotas transnacionais da masculinidade dos EUA” (Schaeffer-Grabiel, 2006). No “multiculturalismo corporativo”, os homens dos EUA procuram vantagem comparativa sob a forma de comprar a subserviência sexual das mulheres de países pobres da mesma forma que um fabricante de tênis americano pode lançar a produção para tirar proveito da pobreza dos trabalhadores asiáticos, principalmente mulheres (Enloe, 2004):

O marido do Primeiro Mundo normalmente procura uma noiva dócil, submissa e subordinada a quem ele possa controlar e dominar. Ele procura uma MOB (mail order bride, no português “noiva por correspondência”) especificamente por causa de sentimentos sexistas e seu ódio e medo do movimento feminista. Ele rejeita mulheres de sua própria nacionalidade como esposas porque considera que elas são agressivas e egoístas. Ele acredita que elas são muito ambiciosas, fazem demandas excessivas no casamento e têm expectativas de igualdade com seus maridos. Ele critica o desejo das mulheres de autonomia, independência e igualdade.

(Belleau, 2003, p.596)

Os sites da agência solicitam regularmente o costume, prometendo aos clientes do sexo masculino que as mulheres que oferecem são mais submissas do que as mulheres ocidentais. Goodwife.com é um site que oferece espaço para as agências de noivas anunciarem. Ele afirma: “Nós, como homens, estamos cada vez mais querendo recuar dos tipos de mulheres que conhecemos agora. Com muitas mulheres assumindo a agenda feminista “eu primeiro” e o homem continuando a sentar-se no seu desejo de poder e controle, muitos homens broxam por isso e voltam-se a ter uma mulher mais tradicional como nossa parceira” (Goodwife.com, acessado em 2008). O site exibe forte ressentimento das “feministas radicais” e as chama de “feminazis” por suas atitudes e posição em relação aos papeis do homem e da mulher em um relacionamento. Essas feministas aparentemente “querem que um homem seja sensível às suas necessidades e deseja perder tudo sobre ele mesmo que o faz sentir-se um homem” (ibid.). As qualidades que o site Goodwife identifica como abominável em esposas não tradicionais são o fato de que elas querem mudar seus maridos, elas param de “cuidar” de si mesmas quando são casadas, elas querem ser o “chefe”, elas compram comida para viagem em vez de cozinhar e elas querem trabalhar e melhorar suas relações com seus maridos.

A compra de noivas não está acontecendo apenas em países ricos onde as agências regulares de noivas foram estabelecidas. A venda de noivas como parte do tráfico de mulheres na exploração sexual está crescendo em todo o mundo e particularmente na Ásia e no Oriente Médio. Onde quer que as mulheres sejam traficadas como esposas, deixam a proteção das famílias e dos amigos e as proteções oferecidas por poder falar a língua e conhecer a geografia muito atrás. O comércio de mulheres da Coréia do Norte para a China é um bom exemplo. Estima-se que mais de 100 mil norte-coreanos tenham migrado ilegalmente para a China na última década, com 80-90% das mulheres se tornando vítimas de tráfico (Davis, 2006). As mulheres são traficadas como esposas, como prostitutas ou começam como “esposas” e então descobrem que são prostituídas. As causas desse “mercado transnacional de venda e exploração de mulheres” residem em ambos os países (ibid., p. 131). A Coréia do Norte sofreu graves problemas econômicos desde a queda da União Soviética, que costumava subsidiar o país. A produção econômica foi dividida pela metade. As mulheres são vulneráveis não apenas por causa da economia, mas por causa de papeis tradicionais que as restringem a empregos de baixo nível, exigem que elas deixem a força de trabalho quando se casam e as separem das provisões estaduais para que elas se tornem dependentes dos cônjuges. À medida que as fábricas fecham, as mulheres consideram difícil em conseguir emprego e muitas veem sua única opção como procurar trabalho na China ou se casar com um homem coreano-chinês ou chinês para que eles possam ajudar a apoiar seus pais idosos e outros membros da família. A demanda na China vem da proporção de sexo desequilibrada criada pela política de um único filho, na medida em que existem 116 homens para 110 mulheres. Em algumas regiões, o desequilíbrio é tão alto quanto 14 do sexo masculino a uma do sexo feminino. Em 2020, estima-se que haverá mais de 40 milhões de solteiros na China à procura de esposas (ibid.).

Vagina Industrial - citações(4)

Algumas das mulheres são traficadas através de agentes do casamento que prometem melhores vidas na China. Mas as mulheres acham que suas situações são muito diferentes do que lhes foi prometida. Às vezes, as mulheres norte-coreanas são sequestradas enquanto tentam migrar e são vendidas em “casamento” ou são atraídas por homens que dizem que vão encontrar emprego para elas e depois vendidas, às vezes para agricultores que não podem encontrar esposas, pelo valor entre 400 e 400.000 yuan (US$50-51,250). Não só sofrem violência e empobrecimento severo, mas muitas vezes são reabduzidas pelos corretores ou vendidas por maridos que se cansaram delas, às vezes acabam sendo vendidas várias vezes. Em um caso, uma mulher norte-coreana foi acorrentada sempre que seu marido chinês deixasse a casa para evitar a fuga dela (Muico, 2005). Uma mulher norte-coreana traficada em casamento forçado na China foi vendida para um “jogador horrível” que “me ofereceu para outros homens como hipoteca quando ele ficou sem dinheiro de jogo” (ibid., p. 4). As demandas sexuais dos “maridos” são vivenciadas como estupros: “a única coisa que ele queria era fazer sexo sempre. Quando me tornei deprimida, ele me batia… Toda noite, ele estendia os braços, amarrava meus pulsos e me estuprava. Esta vida infernal durou seis meses… Quando era noite, ele aparecia, cheirando a álcool e abusou cruelmente de mim. Ele me algemava como um cachorro, então não pude fugir”. Uma mulher foi para a China para procurar a filha mais velha que desapareceu em um mercado na cidade fronteiriça na China. Ela trabalhou como babá para uma família coreano-chinesa e descobriu que eles venderam sua filha mais nova enquanto ela estava fazendo uma atividade da casa (ibid., p. 5). Às vezes, os casamentos são mais consensuais, embora os “corretores” possam ser as mesmas pessoas que os “traficantes” em casos não consensuais. Mesmo aquelas que concordam com casamentos “consensuais” não têm a menor opinião para quem os corretores as vendem. Algumas dessas mulheres também sofrem violência sexual e física grave e aprisionamento, embora outras falem de que seus “maridos” são “gentis”.

Elas não conseguem escapar, mesmo que a oportunidade surgisse, por causa do medo de consequências severas para si e suas famílias na Coréia do Norte, onde são tratadas como criminosas se retornarem, enviadas para cadeias, campos de treinamento trabalhista e torturadas (ibid.). Elas podem sofrer abortos forçados por drogas ou espancamentos. Também houve casos de infanticídios em que outras detidas foram forçadas a participar da morte de recém-nascidos, enterrados vivos ou sufocados com toalhas molhadas porque o Estado não queria mais bocas para alimentar. Quando as mulheres são enviadas de volta às suas comunidades, é provável que sejam tratadas como marginais sociais e tornam-se vulneráveis ao serem traficadas novamente. Em alguns casos, aquelas que são repatriadas são executadas como inimigos do Estado.

Em algumas situações, a venda de meninas e mulheres para casamento ou para prostituição é praticada abertamente. A Comissão Asiática de Direitos Humanos tem feito público a venda de meninas e mulheres nos estados do norte do país do Rajasthan e Gujarat, por exemplo (Comissão Asiática de Direitos Humanos, 2007). Em Rajasthan, as meninas e as mulheres são vendidas no mercado aberto pelos pais em dias de mercado, ao lado do mercado de gado. O sistema de dote está implicado aqui, uma vez que as crias são vistas como um fardo quando os pais não conseguem pagar dote para se casar com suas filhas e vendê-las. Mulheres e às vezes crianças são compradas e traficadas para várias partes da Índia e para países vizinhos, principalmente para a indústria do sexo. Algumas são posteriormente casadas e, se não adequadas para casamento, vendidas. Uma “mulher bastante bonita” pode ser comprada por US$ 227. A escassez de mulheres em outras áreas da Índia, também, como resultado do aborto selecionado de meninas indesejadas, levou ao tráfico de mulheres tornando-se uma prática de compra de escravos flagrante e rentável (Huggler, 2006). Às vezes, irmãos compartilham uma mulher e às vezes as lindas são vendidas com lucro. Na aldeia de Ghasera, em apenas 40 quilômetros de Delhi, estima-se mais de 100 noivas traficadas. Aldeões atacaram a polícia que tentou resgatar as noivas e arrumar seus carros.

Outra forma de tráfico de noivas ocorre com os cadáveres de mulheres mortas. Em áreas remotas da China, exige-se que os filhos mortos não casados sejam enterrados com uma garota ou mulher para que ele não seja infeliz (Fremson, 2006). Não só o aborto seletivo sexual afeta a chance de os homens se casarem, mas também as mulheres saem para as cidades, para nunca mais retornar. Eles não querem permanecer na privação de um estilo de vida rural. As famílias contam com agentes para encontrar filhas mortas que podem ser compradas para compartilhar os túmulos de filhos. Os pais também veem isso como um dever para suas filhas, que devem se casar, mesmo que estejam mortas porque, de acordo com um professor de sociologia de Pequim, “a China é uma cultura de clãs paternos. Uma mulher não pertence a seus pais. Ela deve se casar e ter filhos dele antes de ter um lugar entre a linhagem do marido. Uma mulher que morre solteira não tem lugar neste mundo” (ibid.).

A diferença entre prostituição em bordeis ou de rua e casamentos forçados negociados pelos traficantes reside principalmente no número de homens com quem a mulher é sexualmente utilizada. No “casamento”, geralmente há menos do que na prostituição. Um dos fatores comuns à experiência das mulheres que estão sujeitas ao tráfico matrimonial através de agências dos EUA ou sendo sequestrada é que elas terão que aceitar o uso sexual por um homem em quem provavelmente não têm interesse erótico. Como outras mulheres que são prostituídas, terão que aprender a desassociar suas mentes de seus corpos para suportar os assaltos sexuais que sofrem em troca da subsistência. Esta característica provavelmente será comum à experiência das mulheres em outras formas de casamento forçado também, que estão ocorrendo em países ocidentais em comunidades imigrantes.

Casamento forçado

O Grupo de Trabalho das Nações Unidas sobre Formas Contemporâneas de Escravidão reconheceu em 2003 que o casamento forçado é uma forma de escravidão contemporânea, uma forma de tráfico e uma forma de exploração sexual (UNHRC, 2007a). A Convenção Complementar de 1956 sobre a Abolição da Escravidão que o grupo de trabalho monitora inclui dentro de sua definição de escravidão qualquer instituição ou prática em que “[uma] mulher, sem o direito de recusar, seja prometida ou entregada em casamento mediante pagamento de uma contraprestação em dinheiro ou em espécie a seus pais, guardião, família ou qualquer outra pessoa ou grupo”. Estende-se a situações em que “[o] marido de uma mulher, sua família ou seu clã tem o direito de transferi-la para outra pessoa por valor recebido ou de outra forma” e onde [uma] mulher com a morte de seu marido é passível de ser herdado por outra pessoa”. Também inclui o casamento infantil na cláusula que identifica como escravidão [uma] instituição ou prática em que uma criança ou jovem com menos de 18 anos de idade é entregue por um ou ambos os pais naturais ou por seu tutor para outra pessoa, seja por recompensa ou não, com vista à exploração da criança ou da jovem ou do seu trabalho”. Infelizmente, poucos progressos foram feitos nesta questão e, em alguns países, o casamento infantil está em alta.

É interessante notar que o laudo do Relator do Tráfico do Tráfico da ONU questiona a possibilidade de distinguir facilmente o casamento forçado e do casamento arranjado: “O Relator Especial está preocupado com o fato de, em alguns casos, a diferença entre um casamento arranjado e forçado é tênue” (UNHRC, 2007a, p. 26). Este problema de fazer uma distinção foi comentado por muitas estudiosas feministas nos últimos anos, que tem visto uma moderação na forma como o casamento arranjado tem sido tradicionalmente defendido por estudiosos “progressistas”, ou seja, em motivos relativistas culturais que envolvem reconhecer as práticas de outro à cultura como legítima sem julgamento de valor (Beckett e Macey, 2001; Moschetti, 2006). Os problemas inerentes ao casamento arranjado e suas conexões com o casamento forçado passaram a ser examinados devido a uma crescente rejeição por teóricos e ativistas feministas de “práticas culturais nocivas” e uma crítica em desenvolvimento de formas de multiculturalismo em teoria e prática que os defendem ou promovem (Okin, 1999; Nussbaum, 2000).

No entanto, as agências estatais, como o Home Office no Reino Unido, e muitas estudiosas feministas que estão bem cientes dos danos graves do casamento forçado, ainda procuram diferenciá-lo do casamento arranjado. Anne Phillips e Moira Dustin, por exemplo, em um artigo em que descrevem de forma mais útil as respostas da política britânica ao problema do casamento forçado na comunidade asiática britânica, argumentam que o casamento “arranjado” pode ser mais bem sucedido do que o casamento “romântico” e superar os aspectos do casamento arranjado que estão relacionados à prostituição. Elas dizem que “a pesquisa que os pais realizam em parceiros potenciais pode muito bem revelar um melhor guia para compatibilidade futura do que os mecanismos mais aleatórios do namoro; e as expectativas associadas ao casamento arranjado podem ser mais realistas do que as associadas ao casamento ‘romântico’” (Phillips e Dustin, 2004, p. 540). Elas não mencionam o problema de que a noiva terá que submeter seu corpo a uso sexual por alguém que ela não conhece ou mal conhece e pode não gostar e muito menos desejar isso. A diferenciação entre casamentos arranjados e forçados é difícil quando se considera o grau de força não-física que pode ser empregada para persuadir uma menina a aceitar os desejos de seus pais, como a ameaça real do ostracismo da família extensa ou a possibilidade de retribuição física. Jasvinder Sanghera administra uma organização no Reino Unido para ajudar meninas e mulheres que estão escapando de casamentos arranjados e seu livro Shame, baseado nas experiências de suas irmãs e dela mesma, é muito instrutivo sobre os tipos de pressões que são usadas (Sanghera, 2007). Argumentos relativistas culturais ainda estão sendo feitos, também, nos sistemas de justiça dos países ocidentais, com resultados desastrosos. Na Austrália, nos últimos anos, houve críticas consideráveis nos últimos anos, quando argumentos relativistas culturais foram utilizados por juízes nos tribunais para proferir sanções extremamente claras para os antigos homens aborígenes que, na continuidade de uma prática prejudicial tradicional, tomaram posse de jovens adolescentes “prometidas” por seus pais desde a primeira infância e as submetia a estupros brutais (Moschetti, 2006).

No Reino Unido, a prática do casamento arranjado e o apoio ao costume, está caindo substancialmente nas gerações mais jovens das comunidades paquistanesa, bengali e indiana, nas quais tem sido mais comumente praticada. Alguns pais, no entanto, estão se voltando para o casamento forçado para lidar com os problemas de independência, uso de drogas e crime que seus filhos estão exibindo (Phillips e Dustin, 2004). As meninas são traficadas por seus pais para o país em que a família tem suas origens, muitas vezes com o pretexto de tirar férias para conhecer os parentes e acabam abandonadas com um homem a quem são casadas forçadamente. Cada vez mais houve um reconhecimento do vínculo entre o número de “homicídios de honra” que estão ocorrendo no Reino Unido e casamentos arranjados/forçados. As famílias estão matando suas filhas para evitar a vergonha que resultaria da rejeição da menina a um casamento arranjado ou de sua determinação para namorar um menino de sua escolha (Welchman e Hossain, 2005). Em resposta, houve uma inquieta preocupação do governo, com um inquérito no Home Office, instruções especiais para as forças policiais e outros serviços sociais, um plano para legislar contra casamentos forçados (mais tarde rejeitado) e a criação de esquadrões e unidades na Ministério dos Negócios Estrangeiros e a força policial para combater o problema. A unidade do Ministério das Relações Exteriores, que é responsável por identificar e apoiar os jovens que residem no Reino Unido, mas que ficaram “desaparecidas” depois do período de férias no subcontinente indiano, administra 250-300 casos por ano (Phillips e Dustin, 2004).

Em alguns casos, maridos ou esposas em casamentos arranjados/forçados são importados para o Reino Unido. Assim, em 2000, mais de 10 mil cidadãs paquistaneses obtiveram autorização de entrada para se juntarem aos cônjuges no Reino Unido. A prática de crianças nascidas na Inglaterra que se casam com cidadãos paquistaneses está aumentando. A maioria dos casamentos ocorre no Paquistão, após o qual o marido ou esposa solicita permissão para vir ao Reino Unido. Até 1997, a maioria desses migrantes eram mulheres. Em 1997, a “Regra de Propósito Primário”, que recusou a entrada aos cônjuges suspeitos de usar o casamento como forma de imigrar, foi abolida. Posteriormente, o número de maridos que ganham entrada aumentou para proporções quase iguais. Os casamentos oferecem aos pais no Reino Unido uma maneira de “fortalecer as ligações entre parentes muito perdidos separados pela migração décadas antes” (Charsley, 2005, p. 86). Os casamentos são consanguíneos, ou seja, realizados entre primos ou outros parentes mais próximos, o que contrasta com a prática do casamento consanguíneo que tende a desaparecer em outras sociedades. Embora existam sérios problemas para jovens importadas para famílias do Reino Unido em tais casamentos arranjados, na medida em que são inteiramente sem recurso se seus maridos forem violentos e ameaçadores, as meninas que se casaram com maridos imigrantes também podem sofrer severamente. Os homens podem usar o casamento como forma de obter vistos e ter a intenção de abandonar suas esposas. Suas frustrações em não estar em uma posição de poder em suas próprias famílias em relação às suas noivas podem fazer com que sejam violentos (ibid.).

Alguns casamentos arranjados em comunidades de imigrantes são casamentos “infantis”, ocorrendo antes da idade legalmente aceitável. No Reino Unido, na Alemanha e na Austrália, algumas mulheres de comunidades de imigrantes particulares estão sendo casadas por seus pais com homens que elas não escolhem em idades jovens e, em alguns casos, estão sendo enviadas ao exterior para serem negociadas como noivas crianças no Líbano ou no Paquistão, uma prática que é difícil de distinguir de outras formas de tráfico para exploração sexual. O intercâmbio monetário direto é frequentemente envolvido quando as meninas são trocadas por preço de noiva ou dotes. Alguns pais da comunidade libanesa na Austrália traficam suas filhas para o Líbano, onde são casadas com parentes a partir da idade de 14 para cima (Harris, 2005). As meninas não sabem o propósito das visitas. Algumas conseguem chegar à embaixada australiana, exigindo que sejam devolvidas para casa. Em um caso que foi relatado na mídia, uma garota de 14 anos apareceu na embaixada com suas malas dizendo que ela havia se casado contra a vontade dela aos 13 e mantida aprisionada. Em 2005, a equipe da embaixada relatou que eles haviam tratado 12 casos em dois anos de adolescentes fugindo de casamentos arranjados, dos quais 7 envolviam menores de idade (ibid.). Os trabalhadores sociais estimaram que havia várias centenas de casos por ano de meninas saindo da escola para se casar, principalmente em Sydney e Melbourne. No entanto, seria errado ver o casamento infantil como um problema apenas de comunidades que não tem valores cristãos. O laudo do Relator do Tráfico aponta para evidenciar que as meninas adolescentes são traficadas na fronteira entre as comunidades polígamas nos EUA e no Canadá para entrar em casamentos poligâmicos arranjados (UNHRC, 2007a). O casamento infantil em comunidades imigrantes nos países ocidentais, no entanto, não ocorre na escala muito considerável que é feita na Ásia e na África.

Casamento infantil

O laudo do relator de tráfico da ONU argumenta que a prática do casamento infantil deve ser entendida como uma forma de tráfico de mulheres (UNHRC, 2007a). A convenção de casamento de 1964 define o casamento infantil como casamento forçado que deve ser estritamente proibido, porque as crianças são incapazes de consentimento. Ele se adapta muito bem à definição de escravidão na convenção da escravidão, uma vez que a criança está completamente sob o controle de seu dono/marido. Infelizmente, os instrumentos internacionais são inadequados para lidar com o problema. Não há idade mínima recomendada de casamento identificada na convenção do casamento. A Convenção sobre os Direitos da Criança define a infância como o período anterior aos 18 anos de idade, mas o casamento é entendido a remover oficialmente a criança desta categoria e, na maioria das jurisdições, a idade legal do casamento para meninas é inferior a 18. É possível que seja de suma-importância o casamento como base da organização social do domínio masculino que prejudica a tarefa de acabar com a prática (Moschetti, 2006). O casamento é tratado com um respeito irracional e supera todas as proteções que as crianças poderiam recorrer. No entanto, os ativistas e pesquisadores de direitos humanos em casamento infantil tomam como entendimento de “jovens” menores de 18 anos de acordo com a Convenção sobre os Direitos da Criança de 1989 (CRC).

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O uso sexual em que as crianças estão sujeitas no casamento pode ser caracterizado como estupro ou prostituição e tem efeitos gravemente nocivos sobre o bem-estar físico e mental das meninas envolvidas. Na pesquisa de Purna Sen em Calcutá, por exemplo, quase metade das mulheres em sua amostra tinham casado ou tinham menos de 15 anos e a mais nova tinha apenas sete anos de idade. Uma mulher explicou que seu casamento aos 14 anos para um homem anteriormente casado foi precipitado por seus pais encontrando sangue em suas roupas de uma cabra machucada que ela havia levado para casa. Como se supunha que ela tinha começado a menstruar, ela se casou três meses depois. Ela descreveu o uso sexual do marido dela assim: “Foi muito ruim, muito difícil. Eu tinha muita dor… Eu tinha medo quando ele veio me pegar e me levar para sua cama. Eu chorava e iria me deitar em outro lugar, mas ele viria me buscar” (Ouattara et al., 1998, p. 30).

O número de meninas envolvidas em casamentos infantis é considerável (Bunting, 2000). As porcentagens estimadas de meninas casadas em idade muito jovem variam de país para país. Nos Camarões, por exemplo, 62% das meninas são casadas antes da idade mínima legal de 18 anos (Mathur et al., 2003). Em todo o mundo há 51 milhões de meninas entre 15 e 19 anos que são casadas. Na África Ocidental, Ásia do Sul, África Oriental e Central, 30% ou mais de meninas de 15 a 19 anos já são casadas. A porcentagem de meninas casadas antes dos 18 anos no Níger é de 82%, em Bangladesh, 75%, no Nepal 63%, na Índia, 57% e em Uganda, 50%. O número de meninas que se espera que se casem antes das 18 na década pós-2003 é de 100.000.000. O relatório do Centro Internacional de Pesquisa sobre Mulheres em relação a casamentos infantis discute o significado do elemento comercial nesses casamentos: “na maioria das culturas ao redor do mundo, as transações econômicas são parte integrante do processo matrimonial, com uma suposição subjacente de que esses custos são menores quando o casamento ocorre em uma idade precoce” (ibid., p. 5). Dowry é uma causa importante da baixa idade do casamento, uma vez que os dotes são mais baixos quando as meninas são jovens e consideradas mais valiosas e aumentam à medida que envelhecem, então, para pais empobrecidos, é imperativo casar suas filhas cedo. Em relação ao preço da noiva, o relatório comenta que “é quando uma menina é jovem que seu trabalho produtivo e suas capacidades reprodutivas são vistos como ‘melhores compras’ em troca de gado ou outros bens valorizados” (ibid., p. 6). O termo casamento de “criança” talvez possa ser visto como um eufemismo porque esta prática é baseada no gênero e são esmagadoramente meninas e não meninos que estão sujeitas a ela. A diferença é marcante, uma vez que em Mali a proporção de meninas: meninos que se casam antes dos 18 é de 72:1, no Quênia, 21:1 e até nos Estados Unidos é de 8:1 (Nour, 2006).

O agravamento das condições econômicas através das guerras, a seca ou a destruição da subsistência levam a um aumento do tráfico matrimonial das meninas à medida que os pais decidem aliviar o peso da alimentação de suas criancinhas e, quando o preço da noiva existe, lucrar com a venda delas. Embora a comunidade internacional de direitos humanos esteja de acordo que os últimos progressos foram feitos na última década na redução do casamento infantil, onde existem certas exigências o inverso é o caso. Assim, no Afeganistão, o aumento do casamento infantil é o resultado das privações sofridas durante a última década de conflito. A Comissão Independente de Direitos Humanos do Afeganistão estima que 57% dos casamentos envolvem meninas abaixo da idade legal de casamento de 16 (IRIN, 2007). Embora o governo tenha introduzido um novo contrato de casamento para combater o casamento infantil, que decreta que os certificados de casamento não podem ser emitidos para noivas menores de 16 anos, é improvável que seja efetivo quando a grande maioria dos “casamentos” não são registrados oficialmente. Mas não é apenas a pobreza que causa o casamento infantil. A prática se origina no desejo de fazer as meninas casarem antes que elas possam ser usadas sexualmente e assim perder a virgindade, que garante um bom preço da noiva e a honra da família (Bunting, 2000).

Em seu trabalho sobre o casamento infantil, Annie Bunting fornece um aviso muito útil aos ativistas dos direitos humanos para não imaginar que o casamento infantil seja um problema de culturas não-ocidentais (Bunting, 2000). Ela ressalta que a sexualização precoce das meninas no ocidente é um problema significativo que resulta em danos semelhantes às meninas, como gravidezes precoces e educação reduzida. Os homens que usam sexualmente de jovens adolescentes nos EUA, por exemplo, são rotineiramente 10 anos mais velhos do que as meninas e estão envolvidos no que deve ser visto como abuso infantil. A reação dos sistemas de justiça e bem-estar do Estado pode ser bastante diferente. Eles podem renunciar a penalidades se os homens se casarem com as garotas, que podem ter 13 ou 14 anos e podem até encorajar esses casamentos, especialmente se as meninas que estão grávidas são latinas, para aliviar o sistema de bem-estar de bocas extras para alimentar. A implicação do argumento de Bunting é que a campanha contra o casamento infantil precisa ser ampliada para incluir o uso sexual de garotas em idades precoce, sejam elas casadas ou não.

Casamento temporário

O casamento de meninas menores de idade está ocorrendo em algumas comunidades muçulmanas no Iêmen e no Egito, de forma que os elementos da prostituição estão mais claramente representados. A prática é chamada de “casamento temporário” e os pais vendem as meninas para uso sexual de curta duração por homens muçulmanos estrangeiros ricos (IRIN, 2005, 2006). Em outros países, as mulheres envolvidas são susceptíveis de serem adultas e participarem da prática de extrema necessidade econômica ou podem ser divorciadas ou mulheres que não têm outra maneira de sustentar seus filhos. Isto é praticado pelos muçulmanos xiitas no Oriente Médio. É defendido por alguns estudiosos muçulmanos como tendo sido envolvido pelo próprio Mohamed e, como necessário, particularmente para os homens que viajam a negócios ou estudam e precisam de uma saída sexual temporária (Haeri, 1992). É promovido como uma proteção contra a prostituição e até mesmo tão bom para as mulheres, uma vez que pode ser uma maneira que as mulheres e viúvas pobres podem ganhar alguma subsistência. Os casamentos temporários são solenizados antes dos clérigos e duram por um período de algumas horas até a vida. No Irã, a prática do sigheh é promovida pelos clérigos como uma solução para a permissividade que o regime clerical vê se desenvolvendo no país. Assim, em 1990, Ali Akbar Hashemi Rafsanjani deu um sermão enquanto ele era presidente do Irã informando que o casamento temporário era uma alternativa religiosamente aceitável para a promiscuidade ocidental. Isso levou a uma tempestade de protesto das mulheres porque a prática é tão claramente em favor dos direitos dos homens. Um homem casado pode ter tantas esposas temporárias quanto ele quiser, assim como até quatro permanentes e pode quebrar o contrato sempre que quiser, enquanto as mulheres não podem. As mulheres casadas “temporariamente” são vistas como não mais virgens e têm poucas chances de casamento permanente. Elas não têm os mesmos direitos de herança e apoio quando o casamento termina e nenhum dos filhos da união. Existem dezenas de milhares de filhos de casamentos temporários cujos pais não os reconhecem e, portanto, são considerados ilegítimos. Mais recentemente, o Ministro do Interior do Irã, Mostafa Pour-Mohammadi, promoveu o casamento temporário como uma solução para os problemas sociais do país (Harrison, 2007). O casamento temporário agora está sendo explorado pela indústria do turismo de prostituição, com um agente de viagens em feriados publicitários de Teerã pelo Mar Cáspio para casais que desejam ter casamentos temporários, com acomodação e um clérigo para solenizar o casamento (ibid.).

Houve um aumento nos casamentos temporários no Iraque, que está preocupando os defensores dos direitos das mulheres que dizem que 300 ocorrem diariamente nas três principais cidades do sul do país, Kerbala, Najaf e Basra, as principais cidades xiitas. O fenômeno é explicado como resultado da pobreza sofrida pelas mulheres, especialmente aquelas que perderam seus maridos durante os anos de guerra. Elas procuram proteger seus filhos e alimentá-los. Como Salua Fatihi, chefe de duas organizações não-governamentais de direitos das mulheres, diz: “Eles [os homens] usam-nos como objetos sexuais sob o pretexto de uma crença religiosa” (WLUML, 2006). Um pagamento, muitas vezes em torno de US$ 1.000 ou o equivalente em ouro, é feito para a mulher. A prática foi proibida durante o regime de Saddam Hussein, mas ressurgiu em 2003. Como uma mulher cujo marido morreu na guerra disse sobre sua experiência da prática: “Eu era sua escrava sexual durante um mês e então ele acabou de dizer que meu tempo havia expirado e foi embora” (ibid.). Outra mulher foi usada sexualmente por uma semana e o homem foi embora quando ela descobriu que estava grávida, com o resultado de que ela agora é vista como uma prostituta. Um clérigo que presidiu mais de cinco casamentos por dia em Najaf explicou que a prática protegeu a honra das mulheres e foi útil a elas porque assim poderiam sustentar suas famílias (ibid.).

Em alguns países onde o casamento temporário é praticado, parece bastante com a prostituição infantil e as meninas são vendidas diretamente pelos pais. Os homens sauditas, por exemplo, compram acesso a adolescentes no Iêmen desta forma (IRIN, 2005). Baixos rendimentos incentivam os pais a vender suas filhas para homens dos Estados do Golfo, que as usam sexualmente por um mês ou mais em um hotel e depois as abandonam. Quarenta e dois por cento dos 19,7 milhões de pessoas do Iêmen vivem com menos de US$ 2 por dia. De acordo com o Programa Mundial de Alimentos da ONU, 7,9% das pessoas no Iêmen experimentam insegurança alimentar severa e não podem comprar alimentos para si ou para a família. Uma vez que as meninas foram abandonadas, elas são estigmatizadas como divorciadas e são improváveis de se casar novamente. Esta forma de “turismo sexual” enquanto casamento temporário também ocorre no Egito, onde meninas de até 14 anos são vendidas para homens sauditas (IRIN, 2006).

Conclusão

Este capítulo buscou mostrar que a prostituição é menos uma forma legítima de trabalho feminino do que uma prática cultural nociva que não pode ser facilmente diferenciada das formas tradicionais de casamento em que as mulheres são trocadas entre homens por dinheiro ou outras vantagens. Os instrumentos e os defensores dos direitos humanos procuram eliminar o casamento forçado e infantil, em vez de normalizá-los. O progresso da igualdade das mulheres exige que os elementos da prostituição sejam removidos do casamento, de modo que nenhuma mulher tenha que aceitar o uso sexual de seus corpos, que é contra suas inclinações. O futuro da igualdade das mulheres não tem um lugar para o casamento servil ou a indústria da prostituição, que coloca precisamente este abuso tradicional da autonomia física das mulheres e do exercício do sexo masculino no mercado. Infelizmente, como veremos no Capítulo 3, a capacidade de reconhecer a prostituição como uma prática nociva foi prejudicada pelo crescimento e influência da indústria de pornografia nos países ocidentais. A pornografia cria uma aceitação de que a prática da prostituição é aceitável e até mesmo apreciada pelas mulheres que são usadas. Transforma as culturas tradicionais, pois esta prática ocidental cria novos mercados para exploração sexual.

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[1] Nota de tradução: no original “companionate marriage” que define como a forma de casamento em que o casal concorda em não ter crianças até terem certeza que eles desejam se manterem casados e em qual permite o divórcio por consentimento mútuo. Após pesquisa sobre definição e origem sobre o termo, não houve melhor tradução que “casamento companheiro”, logo, caso encontrem um termo mais apropriado: avisem.